Страсть или экстатическая любовь

Любовь (ашк) означает сильную тягу и привязанность, обусловленную стремлением, влечением и пристрастием к совершенству, красоте или физическому обаянию. Такой вид любви суфии обычно называют любовью к противоположному полу, образной или метафорической любовью. Страстью или экстатической любовью они называют искреннюю любовь и внимание к Творцу – Султану предвечности и извечности, к Его величию и красоте, проявленным на горизонте Его Совершенства, и к Его Совершенству, проявленному в Его величии и красоте. Экстатическая или «истинная любовь» к Всевышнему Творцу является крылом из света, дарованным нам Им для достижения нами Его. Такую любовь можно так же рассматривать как временное уподобление духа мотыльку для достижения Его – Источника света и бытия. Такая экстатическая любовь является основным и одновременно загадочной причиной бытия. Всевышний Творец создал бытие для того, чтобы возвестить о Своей Самости, и чтобы души, открытые к истине, в будущем познавали и проявляли глубокий интерес к Его сущности, атрибутам и прекрасным именам.

Истинная любовь проявляет себя как неподвластная словам, указам и человеческой воле форма любви, ибо её источником является Всевышний Творец, кто любит Себя присущим Своей Божественной Самости образом и чья любовь никак не сопоставима с любовью сотворённых Им существ. Эта божественная любовь Господа к Себе является причиной сотворения мироздания и человечества на земле. Она проявляет себя в людях как любовь к Творцу и служит важнейшим центром связи сотворённого с Творцом.

Такая экстатическая любовь является последним уровнем на пути к Творцу и для влюблённой души, достигшей такого уровня, нет больше уровней для достижения. Первым проявлением Самости Творца была эта большая божественная любовь, являющаяся требованием Его бытия как Господа. Поэтому здесь в особенности уместно не приписывать Ему страсть или экстатическую любовь (ашк) в абсолютном смысле этого слова, а предпочтительно применять слово любовь (махабба).

Некоторые люди склонны называть эту божественную любовь знанием, ибо знание является первым проявлением Абсолютной и Пречистой Божественной Самости. Каждое проявление из Божественной Самости является снисхождением. Это первое снисхождение называется «знанием», поскольку это знание о Творце; или «священной любовью» в том смысле, что Господь любит наблюдать и быть «наблюдаемым»; или «скрижалью» (лавх) в том смысле, что содержит в себе всё бытие; или «пером» в том смысле, что воспринимает все вещи в бытии во всех подробностях; или «миром трансцендентного проявления божественных атрибутов и имён» (джабарут) и «именем Пророка до его прихода в этот мир» (истина Ахмада).

Святая любовь является тайной, свойственной Божественной Самости. Другие Его атрибуты приобщаются к этой любви или зависят от неё. Именно по этой причине те, кто летает с крыльями такой любви, непосредственно достигают Божественной Самости и удостаиваются изумления, в то время как другие проходят через промежуточные миры вещи и имён.

Неисчислимы пути, ведущие к Творцу. Суфизм как наука истины служит источником пропитания, света и других потребностей путников на этом пути, а духовные братства (тарикаты) являются портами, откуда уплывают в долгий путь, или школами, обучающими принципам и поведению на этом пути.

Пути к воссоединению с Абсолютной Истиной можно поделить на две основные группы. В первой группе путнику предлагаются или преподаются такие принципы, как например, умеренности в еде, питье и сне, усердия в созерцании и воздержания от ненужных социальных действий. Почти все суфийские системы основаны на практике этих принципов. Основными мольбами путников на этом пути, повторяемыми в определённое время, являются семь божественных имён: Ла илаха иллалах (нет бога кроме Аллаха), Аллах, Ху (Он), Хак (Абсолютная Истина), Хайй (Вечно Живой), Каюм (Самодостаточный), Каххар (Самый Сокрушающий). Декламируя эти имена, путник стремится пройти через семь уровней собственного естества (нафс) или души: повелевающий на совершение низменности (аммара), кающийся (лаввама), вдохновлённый (мульхама), удовлетворённый (мутмаинна), довольный (радыя), удовлетворяющий (мардыя), чистый (сафия) или усовершенствованный (закия). К этим семи именам некоторые добавляют такие божественные имена как Всемогущий (Кадир), Всесильный (Кавийй), Могущественный (Джаббар), Владыка (Малик) и Любящий (Ведуд); другие же добавляют такие величественные имена как Единый и Единственный (Ферд), Бесподобный (Вахид), Абсолютно Уникальный или Тот, которому нет ни сотоварища, ни подобного Нему (Ахад) и Совершенный (Самед).

Пути второй группы основаны на строгом соблюдении Корана и сунны, и поощрении традиционно читаемых определённых аятов, сур, молитв и богопоминаний. Здесь путники стараются соблюдать сунну в каждом вопросе и подчинить ей все свои дела. Вместо чтения определённых божественных имён они следуют методам, используемым Посланником Аллаха для поклонения, мольбы, богопоминания, размышляют о действиях Творца и поминают Его всеми прекрасными именами. Путники на этом пути не только старательны в деле следования заповедям ислама, но и верны своим наставникам и учителям, и только затем погружаются в приливы экстатической любви и духовного притяжения к Творцу.

После того, как они достигают уровня экстатической любви и духовного притяжения к Творцу, этот мир со всеми его внешними сторонами исчезает из их поля зрения. Они перестают существовать для собственного естества, эгоизма и плоти, и начинают чувствовать и наблюдать Абсолютное Божье Единство. В этот момент они сразу приходят в себя, не путаясь или впадая в крайности в отношениях между Творцом и сотворённым. Так они завершают своё путешествие.

Основными принципами во второй группе являются регулярные поклонения, любовь, духовное устремление к Творцу, регулярное богопоминание и общение с наставником или учителем. В этом контексте поминание Творца наряду с повторением Его имён так же подразумевает обсуждение, изучение и размышление, рекомендованные в данном хадисе: «Они обсуждают между собой и советуются друг с другом» (Муслим, Зикр 11).

Путник, живущий на гранях любви, иногда окунается в поток радости и стремления, подобный экстатической любви и духовного притяжения к Творцу, который считается ещё одним измерением экстатической любви.

О Господь! Веди нас к Своей любви и довольству, даруй благословение и мир Мухаммаду, которым Ты доволен, и его верным сподвижникам!