Молитва, не принесенная в жертву беспечности и обыденности

Вопрос: Что бы вы посоветовали для того, чтобы наши мольбы к Всевышнему не совершались в беспечности и неосознанности в силу привычки?

Ответ: Для человека, взывающего к Всевышнему, крайне важно понимать, что он находится в Божественном присутствии, осознанно проговаривать то, о чем он просит у Него и сторониться пустых забав и пустословия. Ибо Посланник Аллаха, сказавший: «Поистине, Аллах не принимает молитвы от отвлеченного и беспечного сердца» , предупреждает о том, что мольба, совершенная в беспечности и не осознанно, не будет принята Всевышним. Для того чтобы мольба не потеряла свою свежесть и яркость, пав жертвой обыденности, и чтобы она не превратилась в набор машинально проговариваемых слов, необходимо хорошо знать роль и значение молитвы в нашей религии.

Молитва: сущность поклонения
Венец рода человеческого (с.а.с.) сказал: «Молитва – это мозг поклонения» (Тирмизи, 49/3371). По аналогии со спинным мозгом, правильное функционирование которого жизненно важно для всего тела, а дисфункции могут вызвать паралич и даже смерть, молитва является тем хребтом, который поддерживает отношения между рабом и Аллахом. И лишь через призму молитвы человека становится понятным, является ли он истинным рабом Всевышнего или нет.

В то же время молитва – это надпричинное обращение к Аллаху со своими пожеланиями. Это, в свою очередь, крайне важно для осознания истинного единобожия. Ибо когда человек, воздев руки, взывает к своему Господу, между ним и Аллахом не стоят никакие причины. Причины являются завесой святости и величия Всевышнего. Тогда как человек, взывающий к Аллаху, обращается к Нему напрямую, перешагнув через завесы причин, и тем самым достигает горизонтов искреннего единобожия.

Верующий, возвысившийся над причинами и осознающий свое нахождение в Божественном присутствии, должен быть крайне внимательным к тому, чтобы произнесенные им слова соответствовали настрою его сердца, и он должен стремиться к тому, чтобы любое его слово было выражением того, что у него на сердце. Иными словами, он не должен допустить противоречия между языком и сердцем. Например, если человек просит у Всевышнего Его довольства, то и его сердце должно биться в том же ритме и действовать в унисон сказанному. В случае же возникновения рассогласованности между ними, когда язык просит одно, а сердце – другое, остается неясным, чей зов будет принят. Поэтому, находясь в Божественном присутствии, человек не должен действовать дуалистично и не должен допускать возникновения противоречий между языком и сердцем. В сущности, не только молитву, но и другие виды поклонения необходимо совершать с полным осознанием каждого действия. Например, человек, совершающий намаз, должен начать его с намерением, т.е. истинной волей своего сердца, и, насколько возможно, превратить это поклонение в деяние сердца. Ибо деяния имеют значение перед Всевышним в той мере, в какой внутри человека выражены убежденность и понимание, и в какой внешне проявляется его связь с Господом.

Вера и молитва
В сущности, глубина осознанности в молитве, равно как и любой иной деятельности, прежде всего, связана с твердой верой в Аллаха. Насколько глубока вера человека в Аллаха, настолько глубока и его мольба к Нему. Человеку, сомневающемуся в вере и недостаточно убежденному, никогда не достичь целостности языка и сердца. В этой связи можно сказать, что если мольба человека не исходит от души и, произнося ее, он не испытывает трепетного волнения, то в нем мало веры, убежденности, познания Всевышнего Аллаха. Более того, если человек не придает значения водоворотам неверия, не испытывает дискомфорта, видя отклонение людей от прямого пути и их бунт против Создателя, не желает того, чтобы люди уверовали по крайней мере в той степени, в какой желает для себя дома или ребенка, не взывает к Аллаху со словами: «О Аллах! Открой сердца людей к вере! Возьми мою душу, если это необходимо, но сердца людей надели верой!», то у него серьезные проблемы веры. Такому человеку в первую очередь необходимо пройти реабилитацию по основам вероубеждения.

Собственно говоря, мы все нуждаемся в подобной реабилитации. Ибо осознаем мы это или нет, к сожалению, сегодня заблуждения и неверие, проистекающие от философии и науки, развращают наш разум, и каждый совершенный грех и проникшее в сердце сомнение наносят раны нашему сердцу и душе.

В век лицемерия, неграмотности и эгоизма пострадала не только осознанная, но и подражательная вера. И если в прошлом люди хотя бы могли следовать за определенными наставниками или лидерами общественного мнения, повторяя то, что они делают и тем самым обезопасить себя, оставаясь в «тихой гавани» хотя бы и подражательной веры, то в наши дни люди лишены даже такой возможности.

В сущности, если человек прислушается к себе, внимательно присмотрится и правильно поймет происходящие вокруг события, во всем он сможет почувствовать Его и воскликнет, как поэт Дженаб Шехабеддин, «Ты существуешь, о Аллах! Ты существуешь, и еще раз – ты существуешь! Ты все время в моем разуме, мечтаниях, чувствах!»… Такой человек достигнет полного осознания вездесущности Аллаха (ихсан), будет действовать так, как будто он видит Его, и с понимаем того, что Аллах его видит. И именно тот, кто достиг такого уровня убежденности, поднимая руки в мольбе, сможет преодолеть машинальность и обыденность, вознестись над причинной обусловленностью бытия и взывать к Аллаху с полным осознанием того, что Он его видит.

Голос внутреннего волнения и трепета
Да, наряду с осознанием вездесущности Аллаха и того, что Он все видит, в молитве важны осознание пребывания в Божественном присутствии (хузур), смирение (худу) и трепет (хушу) перед Ним. До такой степени, что человек должен обратиться к Аллаху в глубокой концентрации и, взывая к нему, достичь состояния мистического экстаза.

Я хотел бы еще раз обратить внимание на то, что для вас можно рассматривать в качестве смягчающего обстоятельства. К сожалению, мы не видели людей, должным образом совершающих намаз, искренне взывающих к Всевышнему и всем сердцем обращающихся к Нему ни в мечетях, ни в медресе, ни в суфийских обителях. Не было никого, кто указал бы нам дорогу, расширил наши горизонты и продемонстрировал бы нам светлый лик истины, раскрыв двери, ведущие к ней. Каждый из нас, будучи неграмотным, так и остался на этом уровне. Сейид Кутб , размышляя об этом, задавался вопросом: «А мы вообще мусульмане?», отражая наше плачевное положение.

Тем не менее, не считайте обретение настоящей веры невыполнимой задачей, не полагайте, что ее достичь невозможно. Для начала осознайте эту проблему и, страдая, обратитесь к Нему. И тогда вы увидите, что Всевышний, в качестве сюрприза, даст вам искомое, ведь всё то, что Он творит, является благом для нас.

Так давайте же, для избавления от чопорности наших душ, обретения чувства умиротворенности от поклонения и укрепления веры, проснемся ночью и совершим хаджат-намаз из 4 ракаатов, а затем обратимся к Всевышнему со словами: «О Аллах! Я прошу у Тебя в эту ночь даровать мне полное осознание Твоей вездесущности! Я не прошу Тебя ни о чем, кроме того, чтобы укрепить связь с Тобой! Я прошу у Тебя, чтобы я забывал обо всем на свете, когда я вспоминаю Тебя и чтобы я был человеком, пропитанным знанием о Тебе!». И прося это у Всевышнего, давайте обратим внимание на то, чтобы каждое слово произносилось нами осознанно! Давайте с настойчивостью просить это у Аллаха ночами!… Я не хотел бы спрашивать у вас обвинительным тоном: «Есть ли среди вас тот, кто просил бы у Аллаха познать Его, преисполниться к Нему любовью и желать воссоединения с Ним семь ночей подряд после совершения хаджат-намаза?». Ибо, как мне кажется, мало тех, кто сможет ответить на него утвердительно. И это показывает, какое значение мы придаем этому вопросу. Но не стоит забывать: «Кто требует серьезно, прилагая необходимые усилия, тот обретет искомое».

Иногда я смотрю на людей, совершающих хадж и находящихся у Каабы, в долинах Арафат, Муздалифа и Мина, и издалека ищу в них наличие подобного понимания. Ищу среди них тех, кто взывал бы к Всевышнему наподобие безумца, будучи переполняемым чувством глубокого волнения. Если бы тысячи рук были воздеты в искренней молитве Всевышнему и тысячами языков были бы озвучены возвышенные пожелания, то такая всеобщая мольба не была бы отвергнута. Более того, я более чем уверен, что если бы три миллиона паломников, находящихся в хадже, подняв руки попросили бы у Аллаха изменить нашу планету, то в тот же миг земля под их ногами превратилась бы в нечто иное, в иной мир. Но увы! С момента появления ислама и до сегодняшних дней никогда ещё мусульманский мир не был в столь плачевном положении, как сейчас. Значит, люди не чувствуют это бедствие, это позорное положение. Если бы они все это чувствовали, то попытались бы спастись, хотя бы искренне взывая к Аллаху. Поскольку люди не чувствуют страдания от своего положения, то они не чувствуют и дискомфорта от волн неверия вокруг них. Поэтому они и не видят необходимости во всеобщей мольбе к Всевышнему.

В заключение хочу отметить следующее: даже если горизонтов подобного страдания не достичь за одно мгновение, необходимо прилагать серьезные усилия в данном направлении. Взывать к Аллаху так, как будто не важно, даст Он желаемого или нет, является наглостью и невоспитанностью по отношению к Нему. Тогда как человек должен молить Всевышнего так, как будто он является нищим, просящим подаяние, и всем своим видом говорить: «Я хочу этого, о Аллах! Хочу этого всем сердцем! Дай же мне, о мой Господь! Забери мою душу, но даруй мне то, чего я хочу!». Верующий должен всегда стремиться к большему и просить этого всем сердцем, дабы Всевышний даровал ему от Своих щедрот. Ибо степень Божественного ответа на мольбы зависит от степени обращения человека к Господу…

Сноска:
1. Полный текст хадиса: «Взывайте к Аллаху, будучи уверенными в том, что получите ответ, и знайте, что Аллах не принимает молитву, исходящую из отвлечённого и беспечного сердца» (аль-Хаким, «аль-Мустадрак», 1/670).
2. Сейид Кутб — египетский писатель, философ, идеолог партии «Братья-мусульмане».